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El presente estudio sobre el Confucionismo pretende otorgar una visión amplia de lo que realmente significó su doctrina para la sociedad China. Las bases que las sostienen, como ha perdurado hasta la actualidad, y cuáles fueron sus principales seguidores. De esta manera podremos finalizar la investigación, trasladando las doctrinas milenarias a la actualidad. Centrándonos en nuestra actualidad finalizaremos, fijándonos en La fundació Institut Confuci ubicada en Barcelona. Haré una breve introducción al contexto histórico para poder situar a Confucio, trataremos su vida, su filosofía para adentrarnos en el confucionismo. Para finalizar como ha afectado la doctrina a la sociedad, y como afecta aún actualmente.

2. Contexto histórico

Según el sistema Chino, la época en la cual nos debemos situar, es en el siglo VI aC. Este período es denominado período de primaveras y otoños, de la dinastía Zhōu oriental. El nombre de este período proviene de los cánones básicos de los libros clásicos y cubre el período que transcurre del 722 al 481 aC. La dinastía Zhou es la tercera dinastía que conoce la historia de China, después de la Xià y la Shang.

1La dinastía Zhōu se divide en un primer período occidental que se conoce como Zhōu anterior u occidentales (1046-771 a.C.), que gobernaron un estado fuerte y

centralizado, desde las capitales de Hào (鎬) y Fēng (豐); y un segundo período

denominado Zhōu oriental (771 a.C.- 256 a.C.), los cuales mantuvieron un poder puramente simbólico desde la corte de Chéngzhōu. Esta dinastía se considera la etapa final de la edad de bronce en China. Esta segunda etapa, donde el reino coincidía con la existencia de múltiples estado de carácter independiente, se subdivide en dos períodos: primaveras, otoños, y el período de los Reinos combatientes. No debemos hacer eco de esta dinastía, únicamente en el aspecto político. Fue importante en la base social y cultural: rituales, las instituciones, las formas administrativas y religiosas, el sistema de escritura. En los ojos de Confucio fue una transformación en manos del poder político. Una época dorada y de prosperidad para las próximas generaciones. El alcance del poder dinástico se le conoce como el poder del cielo, es decir, el rey contemplaba el mundo desde una visión cósmica, por lo tanto, sobre un dominio del mundo. Entre las muchas invenciones de la dinastía, las más destacadas fue la creación de un sistema de ritual, centrado en el culto ancestral, el cual reforzaba la organización jerárquica de la sociedad. La sociedad básicamente fue agrícola, caracterizada por una estructura basada en el clan y el linaje, por el cual la organización política, religiosa, militar, y la cultura elaboraban lo que ellos entendían por linaje. La decadencia del sistema feudal comportó que durante la época de Confucio, el número de principados no llegaran a veinte.

a. Breve introducción a la filosofía China

Si nos fijamos por un instante en la filosofía china, observamos que la religiosidad de la sociedad feudal, parece haber estado dominada por el equilibrio del hombre y la naturaleza. El campesinado fue el encargado de iniciar una serie de rituales y creencias relacionadas con la tierra. Ese suelo catalogado como sagrado creó ese lazo entre las agrupaciones campesinas. El contacto implicó la toma de conciencia de su existencia en tanto al grupo humano. Las actividades de la naturaleza y las del hombre quedaron reflejadas en los refranes de las estaciones conservados en los calendarios rústicos:

2En el primer mes de la primavera, el sol está en la constelación Ying-che […] El viento del Este deslié el hielo, los animales hibernantes comienzan a moverse, los peces suben hasta la capa de hielo, los gansos salvajes, grandes y pequeños regresan […] El emperador ordena que comiencen los trabajos de los labradores. En este mes está prohibido tomar las armas. No está permitido cambiar el orden establecido por el Cielo, interrumpir el curso natural de las operaciones de la tierra ni confundir las reglas que deben dirigir la conducta y los trabajos de los hombres.

Si hubiera un desequilibrio entre las estaciones y los hombres, inmediatamente se encuentra amenazado el equilibrio del mundo. En este momento el rey se vuelve indispensable para restablecer la armonía a través de las reglas de las estaciones. Por transmisión casi mimética, la virtud de su comportamiento se ejerce sobre un conjunto de seres y asegura el acuerdo entre la naturaleza y sociedad, de manera que queda encargado de la tarea de, a través del cielo, provocar la fecundidad de la tierra al llegar a la estación de la cosecha.

Estos primeros signos de filosofía China quedan reflejados con la llegada de Confucio a partir del siglo IV a.C. Un punto clave de su imposición fue el derrocamiento de la dinastía Shang hacia el siglo XI por parte de los Chou, quienes introdujeron la teoría del Mandato celeste, estableciendo modelos de conducta ideales para los monarcas a partir de los considerados héroes de la civilización según los textos

2 Extraído de: Historia de la filosofía. El pensamiento prefilosófico y oriental. Madrid 1992. Siglo XXI Editores. 

clásicos: Yao, Shun y Yu. Paralelamente, consideraban a los reyes de las dinastías de desmesurados, orgullosos y crueles. Confucio intentó restaurar la tradición en lo que él creía ser su pureza original, basada en la moral. De la misma manera, sus seguidores Mong Zi i Xun Zi realizaron la tarea de difundir las enseñanzas confucionistas por toda la sociedad china, no sin discrepar en algunos puntos de las mismas.

Hasta el siglo III a.C. la gran escuela rival del Confucionismo fue la de MO DI, principalmente por la admiración de la simplicidad que caracterizaron a las primeras dinastías, reprochando de esta manera a los Chou, las instituciones de los cuales eran en gran medida apreciados por los confucionistas. A partir de la edad Media, el período que se abre con la desaparición de los Hans en el 220 y termina con la reunificación de los Sui (590-617) y los Tang (618-906) está marcada políticamente por la división del imperio, cuya parte del norte se encuentra ocupada a partir del siglo IV por invasores extranjeros. Existirá un auge del Budismo, corriente de origen indio, del Confucianismo, y Taoísmo que han sido las principales corrientes de pensamiento existente en Oriente hasta la actualidad.

3. La figura de Confucio

Confucio ha ejercido una gran influencia en la sociedad China desde la antigüedad. El pensamiento Confucionista ha sido la tradición espiritual central que desde la antigüedad ha vertebrado en la cultura China hasta ahora. Los occidentales han llegado a comparar a Confucio con el filósofo griego Sócrates, denominándolo el Sócrates Chino. Fung Yu-Lan, filósofo chino, sostiene de manera destacada que las actividades de Confucio y su influencia dentro de la historia de China, son similares a las de Sócrates en Occidente. Sostiene la hipótesis que Confucio no escribió jamás y que todo lo que nos ha llegado fue escrito por sus discípulos, igual que ocurrió con Sócrates; todos los textos que nos ha llegado de Sócrates fueron escritos por Platón. Los chinos designaron el nombre de jing, texto sagrado, para denominar todos los textos que contienen las reglas sabias para la vida social, personal y ese hilo conductor para toda la cultura. Hallamos la figura de Confucio como un ser humano, es decir, un maestro que tuvo mucho que decir a la sociedad de su tiempo. Un hombre que impresionó a su generación y a los jóvenes. Hallamos en su pensamiento los elementos para la enseñanza de la vida, que se convirtieron en doctrina ética y política. La figura del maestro se funde con el destino de una China que modeló. El confucionismo ha ejercido en la vida actual China, en Japón, Vietnam y Corea. Confucio forma parte de la cultura universal, se puede comparar con Buda, Jesús, por el hecho que sus recuerdos desaparecerán cuando la humanidad lo haga. El confucionismo sobrevivió a las invasiones bárbaras, superó la intrusión del budismo, se ha acomodado bien con el cristianismo y el islam. Fue combatido durante la China comunista de Mao, pero cuando el presidente murió, volvió a resurgir con fuerza. Floreció con tanto esplendor que consiguió convertirse nuevamente en la ideología oficial como nunca ha dejado de serlo. A parte de Sócrates, también se le ha comparado con Montaigne, porque los dos eran modestos y moderados. La diferencia es que Montaigne dejó de herencia para los posteriores sus ensayos, mientras que Confucio no dejó nada. Lo único que nos queda del gran sabio es la creación del mito alrededor suyo, que ha perdurado hasta nuestros días.

a. Biografía de Confucio

Nació en el pueblo de Qufu, en el antiguo país de Lu, actual provincia de Shandong. Su familia era noble, provenía del clan de los Kong. Pero su vida se vio truncada a la muerte de su padre cuando él solo tenía tres años. Dejó a la familia en la pobreza, a pesar de ello, recibió una esmerada educación. Siendo aún joven, trabajó para la administración del Estado de Lu. Su primer trabajo fue en los graneros estatales y llegó a alcanzar el rango de Ministro de Justicia. Como Confucio provenía de una familia pobre, se vio obligado a aceptar colocaciones subalternas, por ese motivo trabajó en los graneros estatales:

3Lo único que me importa es que mis bueyes y mis ovejas estén gordos y fuertes y que crezcan bien.
Cuando murió su madre, la enterró junto a su padre, en Fang. Su escrupulosa manera de obrar, no solamente demostraba sus conocimientos exactos y cuidados que de las costumbres de la antigüedad había adquirido, sino también la delicadeza y el tacto con que supo aplicar este conocimiento. Fue fiel al arte de la música, una ocupación que perduró toda su vida. Sus manifestaciones llevaban impresas una madura experiencia de la vida, mucho mayor de la que correspondía a sus escasos años.

Completó su formación a los treinta años y se consideró realmente finalizada a los cuarenta años. Es difícil determinar con quien comenzó a Estudiar Confucio; la tradición confuciana le considera el fundador de la escuela. Existían unos textos anónimos, poesías o cantos, los cuales Confucio y sus discípulos llevaron al terreno didáctico moralista. A los 50 años se convirtió en magistrado de Zhongdu y unos años después fue nombrado para ejercer en Lu un cargo equivalente al de ministro de justicia.

3 WHILHEM, Richard. Confucio. Capitulo I, Madrid: Alianza Editorial. 1992, p.10

 

Estableció importante reformas que condujeron a la administración de justicia imparcial ante el crimen, y por lo tanto, lo erradicó. Lu llegó a ser muy poderoso cuando decidió dejar su cargo y emprendió su peregrinación. Duró doce años, los cuales, viajaba solo de un lado a otro… Se dirigió a los estado de: Wei, Chen y Sung; al desear que algún feudatario le permitiera aplicar su sistema político. Se ganó la fama de sabio y tradicional que instruía las ideas y costumbres tradicionales que se propagaron por el principado de Lu, y luego toda China. A partir de la dinastía Han, diversos emperadores se basaron en las ideas de Confucio para organizar la sociedad china. En el año 484 a.C., después de que su búsqueda de un gobernante ideal se revelara por imposible, regresó a Lu. Regresó en edad muy avanzada, el Duque Ai le interrogó acerca del concepto de Gobierno a lo que Confucio contesto:

4<<El gobierno consiste en la elección de los ministros>>.

El duque fue progresivamente, pidiéndole consejos pero jamás le confió alguna responsabilidad. En su último período de vida, Confucio fue el gran maestro. El número de discípulos se incrementó, y emprendió la revisión de los primeros textos clásicos. Falleció en Lu y fue enterrado que Qufu (Shandong) en el año 479 a.C. a la edad de setenta y dos años. El duque Ai pronunció el elogio fúnebre con las siguientes palabras: 5<< El cielo misericordioso no tiene compasión; no se ha tomado la responsabilidad de dejarme un experto venerable (Confucio), capaz de protegerme a mí, hombre único (soberano) durante mi reinado. Estoy lleno de tristeza, afligido, ¡ay de mi! ¡Oh, sabio Ni!, no queda nadie para ayudarme>>.

El templo y cementerio de Confucio, así como la residencia de la familia Kong fueron declarados Patrimonio de la Humanidad en 1994.

4LANCIOTTI, Lionello. ¿Qué ha dicho verdaderamente Confucio? Capítulo I, Madrid: Editorial Doncel. 1971, p18-20 

b. El problema ético
Confucio, a diferencia de otros maestros, nunca se consideró fundador de un nuevo sistema filosófico, más bien un laudator temporis acti. En una época de crisis política y espiritual, él propone volver al modelo de los tiempos antiguos, él busca la restauración.

El retorno de una sociedad perfectamente ordenada y regida por unos principios éticos. Confucio buscaba la solución a los errores del sistema dentro del mismo sistema y no fuera. Por ese motivo, Confucio buscó a un príncipe o soberano dispuesto a aceptar sus métodos.

La esencia de sus enseñanzas se condensa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. La base del pensamiento de Confucio es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo. El proyecto de Confucio se puede resumir en ocho puntos que debería emplear cualquier hombre de gobierno:

  1. Renovar moralmente, amar al pueblo.
  2. Procurar los medios necesarios para la vida cotidiana.
  3. Cultivar la virtud personal.
  4. Ser igual en la vida pública como privada.
  5. Tener por objeto final la paz universal y la armonía general.
  6. Practicar los deberes de las cinco relaciones sociales: padre e hijo, marido y

    mujer, hermano mayor y hermano menor, o entre amigos.

  7. Servirle con soberano respeto al primer dominador.
  8. Tener en cuenta las dos clases de inclinación propias del hombre: unas proceden

    de la carne y son peligrosas; las otras pertenecen a la razón y son muy sutiles.

Todo lo que Confucio quiso llevar a cabo no era nuevo, correspondía a una larga tradición de sabios. Provenían de una herencia espiritual que la misma escuela de Confucio había recopilado. Como hemos dicho anteriormente, se le atribuye los cinco clásicos, que aparecieron con posterioridad a la muerte del maestro. Su obra se ha convertido en objeto de culto que alcanza hasta nuestros días.

c. Confucionismo

Podemos entender el confucionismo como la doctrina moral y religiosa por parte de las ideas de Confucio. Esta doctrina ejerció una gran influencia sobre China, Corea, Japón e inclusive Vietnam. Respecto China, fue la religión oficial hasta el siglo VII. El canon del confucionismo lo componen los cuatro libros, de los que hablaremos más adelante. Cuando China fue reunificada por Qin Shi Huang (221 a.C), ya era una doctrina perfectamente definida y formada, ya contaba con muchos seguidores y un gran corpus textual. Por último destacar, que el nombre de su escuela podría definirse como la escuela de los letrados. El confucionismo ha sido una doctrina que se ha ido evolucionando hacia un proceso de enriquecimiento y reelaboración, no solo se basa en los cuatros libros, sino ha ido integrando conceptos. El confucionismo como sistema de pensamiento parte una especial visión del mundo. Por una parte la idea del universo: ellos ven el cosmos como algo harmónico que cumple la función de regular todo, desde las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. El universo es una unidad en la que el hombre y la sociedad humana no son nada más que una parte. El orden cósmico está preestablecido por lo que todo intento de alterarlo puede producir graves trastornos. Por otra parte el confucionismo da mucha importancia a un mal gobierno en la sociedad, ya que por malas conductas puede arruinar un pueblo. Por lo tanto, el mal gobernante actúa contra el orden natural y con ello dificulta la vida de su país y de su pueblo, y además viola el mandato del cielo; que es un mandato concreto emanado de un poder superior: el cielo. El gobernante que se conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este mandato.

La doctrina confuciana encierra una fe optima en el hombre y en la sociedad, se niegan a admitir que un individuo se pueda perfeccionar y ser feliz alejado de todo y al margen de la sociedad. El estado como entiende Confucio es paternalista y jerárquico: cada persona debe ocupar en él su lugar, y no aspirar a más. Desde nuestro punto de vista nos puede resultar escandaloso, muy clasista y jerarquizado; pero no debemos olvidar el contexto histórico y pensar que Confucio vivió durante la época feudal.

Por último debemos mencionar una de las famosas formulaciones confucianas: la teoría de los nombres correctos o de la rectificación de los nombres. Para la escuela de letrados implica la filosofía del lenguaje. Las palabras tienen un significado preciso, y por lo tanto se le denomina con un significante, si no se le corresponde, induce a error. Por ejemplo, si a un usurpador le denominamos rey estaremos induciendo al error. En conclusión un nombre no puede ser usado de cualquier manera, por lo tanto el acto de corregir puede evitar que la sociedad caiga en un engaño.

d. Libros confucianos:

Entre las variadas recopilaciones, destacamos los seis clásicos y los cuatro libros. Se trata de la recopilación más antigua:

  1. I Ching (libro de las mutaciones)
  2. Shih Ching (libro de las odas)
  3. Shu Ching (libro de la historia)

    1. Li chi (libro de los ritos)
    2. Ch’un-ch’iu (Anales de Primavera y otoño)
    3. * el libro de la música fue quemado en el año 213 a.C.

    Posteriormente en 1190 se publicará una recopilación posterior, lo que conocemos como los cuatro libros clásicos, donde Confucio y sus discípulos muestran que el objetivo es la sabiduría y el autoconocimiento.

    1. Gran saber (Ta-hio) atribuido al nieto de Kung-tse y dedicado a los conocimientos propios de la madurez. A veces se le denomina Gran ciencia o Gran estudio, fue uno de los cuatro libros que desde el siglo XII al 1905 componían el núcleo del temario del examen imperial chino. El Gran Saber consiste en diez capítulos o más de comentarios atribuidos a uno de sus discípulos Zengzi. Aunque el texto fue escrito después de su muerte, los análisis literarios han sugerido que el texto se remonta a la dinastía Song. Las enseñanzas principales del Gran Saber son las siguientes:

    • –  Lograr un estado de equilibrio y perfeccionar nuestra propia moralidad para que sea un reflejo del tao (camino):
      6Las cosas tiene una parte principal y otra accesoria; los asuntos tienen un fín y un principio. Sabiendo lo que está antes y lo que está después se está cerca del camino.
    • –  Amplio descanso y reflexión para lograr la paz mental. Cuando uno está calmado y reflexivo, el camino será revelado.
    • –  Hay que traer nuestros asuntos y relaciones en orden y armonía. Si uno espera alcanzar la perfección, debe ordenar las prioridades para expandir su conocimiento.
    • –  Cada persona puede aprender de forma autodidacta, dependiendo su estatus social.

    2. Doctrina de la medianía (Chung-yung) que trata de las reglas de la conducta humana, del ejemplo de los buenos monarcas y la justicia de los gobiernos. Es un libro de carácter neoconfucionista que desarrolla el concepto de la mediana atribuido a Kong Ji, el único nieto de Confucio. Es un texto rico en simbolismo

    6 PEREZ, Arroyo. Confucio/Mencio, los cuatro libros, Madrid: Editorial Alfaguara, 198, p 325.

    y la orientación al perfeccionismo de uno mismo. Representa la moderación, la objetividad, la rectitud, sinceridad y decoro.
    7Aquí bajo la bóveda celeste, sólo el que alcanza la máxima sabiduría es capaz de comprensión, inteligencia y agudeza de conocimiento suficientes para gobernar; sólo él es bastante magnánimo, generoso, templado y suave para tener indulgencia; sólo él es lo bastante impulsivo, fuerte, firme y resistente para mantener el poder en sus manos; sólo él es lo bastante austero, serio ecuánime y recto para ser respetado; sólo él es lo bastante culto, educado, reservado e inquisitivo para poder discernir.

    1. Analectas (Lun-yu) resume de forma dialogada lo esencial de la doctrina Kung- tse. Los capítulos están agrupado por temas individuales. Sin embargo no siguen un orden establecido, los hallamos totalmente aleatorios con temas que no tienen relación entre ellos. El libro no está escrito por un único autor, sino por varios discípulos de Confucio, que recopilaron sus enseñanzas años después de la muerte de su maestro. Las analectas han influenciado en la filosofía y ética de la sociedad china, básicamente por sus principios: decencia, rectitud, lealtad y piedad filial. Durante más de dos mil años han sido parte de los estudios de las escuelas chinas, ya que consideran que ningún hombre puede llegar a buen nivel moral si conocer la obra en sí. Antiguamente ningún hombre podía acceder a funcionario imperial sino superaba los exámenes en torno a las analectas.

      8El hombre noble se exige así mismo, el pequeño hombre exige a los demás.

    2. Mencio (Meng-tse) compuesto por su mayor seguidor. Mencio era discípulo del nieto de Confucio, estuvo en los letrados. Gran parte de su vida se dispuso a viajar para transmitir la doctrina a otros países, al no conseguir sus objetivos decidió retirarse a la vida privada y compuso este libro, junto con sus discípulos. Él defiende que el hombre es bueno por naturaleza, y debe poder desarrollar una conducta razonable y recta. En el corazón de todo ser humano hay cuatro sentimientos nobles: compasión, vergüenza, respeto y discernimiento. Los cuatro libros forman parte coherente y una doctrina de pensamiento. Han tenido una enorme influencia en el mundo de la cultura, la vida y las formas de organización social china. Ha formado durante más de dos mil años el catecismo

    7 PEREZ, Arroyo. Confucio/Mencio, los cuatro libros, Madrid: Editorial Alfaguara, 198, p 358
    8 PREVOSTI, Antoni. Analectes de Confuci. Introducción, Madrid: Fragmenta editorial, 2007, p 259

    de toda persona culta y que aspirase a un puesto de responsabilidad en el burocrático imperio oriental.

    e. El Yi, el Li y el Ren

    En el confucionismo, el Yi se opone al Li, es decir, el hombre debe estar en armonía con el cosmos, lo que supone estar de acuerdo con la ordenación elaborado por el cielo. Con el objetivo por el cual el individuo debe trabajar para perfeccionarse, que se consigue por el estudio y la introspección, para alcanzar el conocimiento. Este conocimiento conseguirá desarrollar el Li, que significa ritos y ceremonias. El Li es útil para desarrollar la virtud llamada Ren.

    El Ren significa buenos sentimientos, o buenos sentimientos hacia los demás individuos. Su práctica supone abarcar otras dos virtudes como Zhong y Shù, que se traducen como lealtad y perdón, o fidelidad y compasión. Por lo tanto un individuo que realmente tenga Ren, no tendrá dificultades en practicar la justicia, los buenos principio denominados Yi. Para el confucionismo el Yi es antónimo del Li, ellos argumentan que buscar el Li supone ser egoísta y alejarse de la generosidad del Ren. Para el confucionismo existe una persona superior al resto, el cual lo categorizan como Junzi. Este hombre superior abarca las virtudes mencionadas con anterioridad, el hombre superior será educado y justo, además de poseer la virtud como algo imbricado en su naturaleza. Además conoce los mandatos del cielo y, concretamente, conoce el mandato que le toca a él. Como la mayoría de individuos son de categoría vulgar, el hombre superior tiene la misión de ocupar cargos importantes para dirigir la sociedad, mandar sobre aquellos hombres que no alcanzan su perfección.

    4. La sociedad actual en el confucionismo:

    Buscando en la prensa, hallamos un artículo de 1984, publicado en el país donde exponen como China volvió a inculcar el confucionismo dentro de la sociedad. La doctrina fue rehabilitada en la república China al cumplirse el 2540 aniversario de su nacimiento. El hombre que marcó una época por su pensamiento político y sociológico, y considerado como el padre del feudalismo, por su teoría acerca de la obediencia y sumisión al patrón, aún tienen sus bases mucho que ver con la sociedad china actual. Jiang Zemin, secretario del partido comunista chino, destacó sus virtudes por propagar

    conceptos como: la armonía, obediencia, y sobretodo lealtad. Es normal que las ideas de Confucio aún sigan vigentes, ya que la cultura asiática se basa en el concepto de orden social y un respeto filial. Sobre todo porque son muy obedientes hacia sus superiores, y al gobierno le va muy bien que se vuelva a imponer el pensamiento confucionista. Ante la gama amplia de conceptos en el pensamiento de Kung-tse, lo que más idealiza el gobierno, es la selección de lo que ellos creen esencial para la sociedad: la lealtad a sus superiores, la estabilidad y el sacrificio personal a favor del bien social. Ellos quieren la obediencia hacia ellos, en el momento en el que el liderazgo chino necesita oprimir los movimientos a favor de la democracia, para que no desvanezca el comunismo.

    9 El diario el país: http://elpais.com/diario/1989/10/16/sociedad/624495605_850215.html 

    5. Confucio en el cine: Confucio de Hu Mei

    La película Kong zi (Confucio), estrenada durante el año 2011, fue dirigida por el director Hu Mei. Con una superproducción china percibimos un vestuario elegante y un decorado poco acorde con la época, el tema tratado hubiera sido más intenso si lo hubiera filmado un amante del buen cine y de filosofía. Le falta una buena profundización sobre el gran pensador chino para haber acabado en una gran obra maestra. Interpretado Kung-Tse por Chow Yun-Fat, nos adentramos al año 2500, donde se percibe bien la división en estados y la marcación de las continuas guerras de poder de los propios señores del estado y los príncipes de los diferentes estados. Se percibe la miseria en la que vive la gente, adorando a unos príncipes que los explota; donde el que nace pobre sigue siendo pobre, y el que nace en buena posición tiene vida y poder. Se nos muestra un Confucio con el corazón noble, que escala posiciones hasta ser ministro de interior de Lu, dónde defiende sus ideales. Sí que es cierto, que como indica los escritos, Confucio no fue jamás comprendido, y en la película se muestra, al final dimitirá y emprenderá un viaje plagado de aventuras y desventuras para llevar al máximo posible sus ideales: justicia, gobierno, bondad, amor…etc. Ideales que volvieron a estar muy presentes en la sociedad china, mostrando a uno de los personajes más relevantes de Confucio.

    6. Instituto Confucio en Barcelona:
    La fundació Institut Confuci de Barcelona es una institución constituida tanto por Casa

    Asia, la Universidad de Barcelona, la Universidad Autónoma, y la Universidad de Estudios Extranjeros de Beijing. Es una institución sin ánimo de lucro creada con el objetivo de promover la enseñanza sobre la cultura china en Cataluña. Sobre las diversas misiones que hayamos dentro de la fundación, destacamos las siguientes actividades: Enseñar la lengua china, tanto para estudiantes, empresarios o para implantar clases como profesor. Clases de traducción, exhibición de programas o películas de origen asiático, o asesoramiento para montar negocios en el país Nipón. Se destaca las becas para ayudar el aprendizaje, como los estudiantes interesados en realizar el doctorado. El institut Confuci es un gran centro repleto de actividades y una gran oportunidad para poder aprender el idioma si deseas trabajar en china. Además de poder aprender todo sobre su cultura como las participaciones anuales en el año Chino que se suele realizar en el moll de la fusta. Las sedes se hallan en las diversas universidades, tanto en la UB, como en la UAB. También se puede encontrar la sede central ubicada en la avenida diagonal.

    7. Conclusión

    Confucio nos enseña que un individuo debe intentar cambiar el mundo, por lo menos intentarlo. Además de intentar cambiar el mundo, para conseguirlo debe cambiar el mismo. El pensamiento que tanto aportó a su sociedad aún sigue vigente porque aporta los ingredientes que a la sociedad China con aires comunistas, pero que en verdad es más totalitaria le va perfecto. Debe respetar a sus superiores, debe sentir lealtad, ser organizado. No creo que Confucio quisiera eso para su pueblo, más bien era un individuo de pensamiento utópico y tradicionalista que buscaba en los antepasados aquello que él deseaba para su adorado príncipe, que fuera noble y un buen gobernante. Más que filósofo, Confucio fue ante todo un buen político que quería plasmar las bases y las doctrinas que un buen político debía emplear. La política en manos equivocadas aportará que los débiles lo sigan siendo. Confucio pasará a la historia hasta que los humanos se extingan, es uno de los pensadores más influyentes y cautivadores.

    10 Institut Confuci <http://www.confuciobarcelona.es/&gt;

    8. Bibliografía

    LANCIOTTI, Lionello. Qué ha dicho verdaderamente Confucio, Madrid: Editorial Doncel, 1971.
    WILHELM, Richard. Confucio, Madrid: Editorial Alianza, 1992.
    LEVI, Jean. Confucio, Madrid: Editorial Trotta, 2005.

    PREVOSTI, Antoni. Analectes de Confuci, Barcelona: Editorial fragmenta, 2007. PEREZ, Joaquin. Confucio/Mencio: los cuatro libros, Madrid: Ediciones Alfaguara, 1981.

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